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Littérature

L’anatomie d’un crime au féminin

Poison, passions et autres délices
Anatomy of Women’ Crimes: Poison, Women's Crimes and Other Delights
Η ανατομία ενός εγκλήματος: δηλητήρια, πάθη και άλλες απολαύσεις
Martha Vassiliadi

Résumés

Il est bien connu que dans l’imaginaire collectif le meurtre par empoisonnement est réservé aux femmes. Dans la tradition populaire grecque, le crime féminin – passionnel par excellence – s’associe à une violence archaïque qui renverse l’image de la mère nourricière en projetant des figures contre-nature ou démoniaques. Motivées par la vengeance et surtout la jalousie, les assassines tuent et se vengent en cuisinant souvent pour exprimer dans un contexte patriarcal le profond malaise familial.
Or, dans notre ère du fétichisme alimentaire, ce rapport entre manger et tuer se définit comme un processus voluptueux et funèbre qui relie érotisme et gastronomie. Axée sur une approche comparatiste, cette communication propose de réfléchir à la manière dont la fiction, obsédée par les arts de la table, cristallise le mythe hybride et notamment culinaire du crime féminin pour remettre en perspective et éventuellement en cause l’imaginaire du récit.

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Texte intégral

1Lorsqu’on se plonge dans la culture grecque afin de tracer une certaine typologie féminine, on se trouve souvent confronté à un imaginaire sanguinaire qui ne fait sortir les femmes du tissu social que pour les stigmatiser en tant que criminelles, meurtrières ou essentiellement mauvaises. Emprunt de la mythologie qui associe le crime féminin à un carnage du domaine de l’irreprésentable, la vision traditionnelle de la meurtrière véhicule ce même stéréotype reprenant l’ancien topos de la femme infanticide ou parricide dont le geste la place définitivement hors de l’humanité et hors nature.

  • 1 cf. Glauco Carloni et Daniela Nobili, la Mauvaise mère, 1977.

2Or, depuis l’Antiquité, le crime féminin joue souvent avec les termes d’une grammaire domestique : Médée enseigne comment faire bouillir les chairs de Pélias à petit feu, et Procné, se vengeant pour le viol de sa sœur Philomèle, mijote avec les membres de son propre fils, Itys, un ragoût fatal. Dans ces scénarios mythiques fondateurs, la vengeance et la jalousie sont des plats qui se mangent chauds et relient la violence féminine au rôle archaïque de la mère nourricière qui, par un inversement inouï, se transforme en une ogresse imprévisible et incontrôlable. Tuer au féminin se révèle ainsi supérieur en horreur à tuer au masculin non seulement parce que le sacrifice infantile reste le crime inqualifiable par excellence, mais aussi parce qu’il représente une menace sourde qui attaque l’ordre répétitif du quotidien, le geste de nourrir et de se nourrir1.

  • 2 cf. Emmanuella Katrinaki, le Cannibalisme dans le conte merveilleux grec, 2008.
  • 3 Anna Aggelopoulou & Aigli Brouskou, Catalogue raisonné des contes grecs, 1999.

3Cette vision de la femme qui cuisine ses enfants ou qui les dévore, actes tous les deux du registre du manger semble contaminer le vaste répertoire des chansons et des contes merveilleux grecs qui héritent de l’antiquité la fascination pour un crime-festin où l’homme s’innocente de toutes ses fautes et subit l’extrême des punitions dans un repas cannibale2. Dans ce contexte de « cosmologie androcentrique » qui magnifie le mythe de l’éternelle coupable, le conte merveilleux de la mauvaise mère3 («η μάννα η φόνισσα») ou des textes littéraires de Vizyinos ou de Papadiamantis qui s’appuient sur la même légende indiquent comment la nourriture se fait instrument fatal de meurtre.

  • 4 cf. la note préliminaire de Nicolaos Politis, Anthologie des chansons populaires grecques, 1925 : (...)

4Le conte la Mère meurtrière («Η μάννα η φόνισσα») qu’on retrouve aussi sous forme de paralogue se tisse sur un motif très répandu en Europe, surtout dans les pays germaniques et en France4. Il s’agit d’une mère adultère qui se fait prendre en flagrant délit par son fils unique. Démuni de force et sans défense, l’enfant se fait égorger et la mauvaise mère le découpe en menus morceaux pour le faire frire. Le soir venu, elle servit ce mets à son mari qui, ignorant tout du drame, le goûta avec délectation.

Ανδρόνικος εκίνησε να πάη λαφοκυνήγι, Andronicos partit pour aller chasser des cerfs
εκίνησε κι΄ ο Κωσταντής’ς το δάσκαλο να πάη,
το καλαμάρι αστόχησε, γυρίζει να το πάρη.
et Constantin partit aussi pour l’école,
mais oubliant son encrier il rentra le chercher.
Βρίσκει την πόρτα νανοιχτή, την πόρτα νανοιγμένη, Il trouve la porte grande ouverte,
βρίσκει τη μάννα του αγκαλιά με ξένο παλληκάρι.
«Ας είναι ας είναι, μάννα μου, κι’ α δε σ’ ομολογήσω,
κι’ α δεν το πω τ’αφέντη μου, ν’αδικοθανατίσω.
il trouve sa mère dans les bras d’un jeune homme étranger.
« Soit, ma mère, soit et si je ne te découvre pas
si je ne l’avoue pas à mon père, que je trouve une mort injuste.
 Τι είδες, μωρέ, και τι θα πης, και τι θα μολογήσης;
 Καλό είδα γω, καλό θα ειπώ, καλό θα μολογήσω,
κακό είδα γω, κακό θα ειπώ, κακό θα μολογήσω.»
— Qu’est-ce que t’as vu, toi, et qu’est-ce que tu vas avouer ?
— Si je vois un acte noble, je parlerai en bien,
si je vois un acte mauvais, je parlerai en mal ».
Και με το μόσκο το πλανά και με το λεφτοκάρυα,
και’ς το κελλάρι τό μπασε και σαν τ’αρνί το σφάζει,
σα μακελλάρης φυσικός του βγάζει το συκώτι.
Et elle le trompe avec du musc et des noisettes,
et elle le fait entrer à la cave et l’égorge comme un agneau,
Comme une égorgeuse vraie elle lui enlève le foie.
Σ εννιά νερά το ξέπλυνε και ξεπλυμούς δεν είχε,
και πάλε το ξανάπλυνε και πάλι ναίμα στάζει,
και’ς το τηγάνι τό βαλε για να το τηγανίση.
Elle l’a lavé neuf fois dans de l’eau, mais le foie ne se lave pas,
Et elle le lave encore, mais le foie continue à saigner
Et elle l’a mis dans la poêle pour le faire frire.
[...] Tο συκωτάκι τού βαλε’ς ένα ασημένιο πιάτο.
Πρώτη μπουκιά νοπού βαλε το συκωτάκι πήρε,
το συκωτάκι μίλησε, το συκωτάκι λέει.
«Αν είσαι σκύλος, φάε με, κι’Οβριός άπέταξέ με,
κι’ αν είσαι κι’ ο πατέρας μου, σκύψε και φίλησε με.»
[...] Elle lui a servi le foie dans une assiette en argent.
À peine il a pris la première bouchée, le foie parla
Et le foie a dit :
« Si tu es un chien, mange-moi, si tu es Juif jette-moi,
mais si tu es mon père, prends-moi dans tes bras »*.

*Nicolaos Politis, Anthologie des chansons populaires grecques, 1925.

  • 5 cf. Nicolaos Politis, op.cit., note 4.
  • 6 Sur le malaise et le dégoût dans la littérature française, cf. Jacques Dupont, « Jean-Pierre Richa (...)

5La situation est bien connue : la mère adultère aveuglée par la passion n’hésite pas de sacrifier son propre enfant pour faire taire son crime. Le poète populaire traduisant ici une expérience singulière contre nature dessine le portrait d’une femme déréglée qui devient un être de cauchemar, une brute capable d’une violence sournoise effrénée. L’insistance sur le processus de la préparation du repas met l’accent sur le foie, cet aliment initialement angoissant par sa liquidité inquiétante qui constitue, comme le remarque Nicolaos Politis, le centre des forces psychiques et corporelles de l’homme5. Devoir le manger, c’est y rencontrer l’angoisse de l’hémorragie et de la blessure6. L’aliment dit ici une menace pour l’intégrité identitaire, il définit même le sens du rôle du père et mènera à la résolution du drame : le père se vengera de l’adultère qui sera pulvérisée en farine dans un paysage grotesque de supplice et de mort.

Κι’ ο μύλος εξεράλεθε κ’η φτερωτή ετραγούδα. Et le moulin moulait et l’ailée chantait.
«Άλεθε, μύλο μου, άλεθε κακής κούρβας κεφάλι,
κάνε ταλεύρια κόκκινα και την πασπάλη μαύρη,
« Mouds, mon moulin, mouds la tête d’une femme mauvaise,
rends les farines rouges et la poudre noire,
για νά ρχουνται οι γραμματικοί να παίρνουν για μελάνι,
για νά ρχουνται κ’οι όμορφαις να παίρνουν κοκκινάδι.»
pour que les savants l’achètent pour de l’encre
pour que les belles l’achètent pour du rouge à lèvres* »

*Nicolaos Politis, op.cit.

6Sur un feu d’artifice haut en couleur, le conteur ou le poète finit son récit par un détail qui se veut aussi culinaire : la femme mise en poussière se matérialise en une farine rouge et noire, allusion au sang versé et à son supplice lent et cruel. Devrait-on chercher dans cette logique paranoïaque du conte une sorte de survivance des mythes anciens qui incluent l’écartèlement et le démembrement de la victime aux gestes rituels du sacrifice dionysiaque ? En tout cas, dans ce délire de punitions qui se succèdent (la mère punit le fils voyeur, le père punit l’épouse infidèle), on suit religieusement la répartition traditionnelle des rôles : afin de tuer, la femme utilise son savoir-faire quand il s’agit de nourrir, donc son seul pouvoir de contrôle et de sagesse reconnue, tandis que l’homme tue par bravoure par son épée. Dans l’inconscient collectif, son crime de vengeance est entièrement justifié.

«Μα ναντρεϊώθη κ’έσυρε το δαμασκί σπαθί του,
και’ς το λαιμό της το βαλε, της κόβει το κεφάλι»
Mais il se reprit et il sortit son épée damasque,
l’a mise sur son cou, il lui coupa la tête…*

*idem.

7L’histoire de la mauvaise mère qui cuisine son enfant n’est pas la seule qui met en scène un festin macabre. Dans un autre conte également très répandu dans le bassin méditerranéen la Harpie («Η Στρίγκλα») la protagoniste, une ogresse cannibale, menace de dévorer son frère après avoir dégusté ses délicieux chevaux. Ici, la sémiologie du conte renvoie nécessairement à une approche psychanalytique qui lirait dans cet improbable récit un désir refoulé d’inceste.

8Pourtant, dans le processus d’héroïsation du mal féminin, le personnage central ne doit pas seulement obéir à des pulsions orales monstrueuses ou se plier à l’aberration du sentiment maternel. Souvent, les contes se figent sur une image de la société traditionnelle qui respecte les lois mystiques d’une féminité malsaine : le paradoxe du comportement de la mère nous introduit dans l’ambiguïté qui plane autour du statut de la belle-mère. En ce sens, les chansons des noces font état du passage de la Bonne à la Mauvaise Mère, de l’Arcadie rêvée de l’amour maternel à l’univers obscur d’une féminité complexe et terrifiante. La belle-mère est celle qui veille sur la bonne exécution des contrats et des rituels et qui exige de la mariée le respect absolu et une soumission totale à sa qualité de Mère couvant un psychisme de rivalité perverse entre belle-mère et belle-fille ou entre belle-sœur et la mariée, etc. La perception du mariage en tant que rite initiatique qui oblige la mère à se séparer de son fils qu’une autre femme lui vole de ses bras offre un terrain propice à des fictions criminelles entre femmes.

9Dans cet esprit, dans son étude Autour du mont Hélicon (Chansons populaires) [Ανά τον Ελικώνα. (Βαλλίσματα)] Vizyinos choisira une ballade parmi bien d’autres qui, outre la haine contre les Bulgares, se fonde sur cette image archétypale de la mauvaise belle-mère. La familiarité avec la cuisine, lieu féminin dans un univers d’hommes, et l’habileté dans le maniement des philtres laissent construire là aussi un portrait du monstrueux féminin, dépendant inexorablement du pouvoir culinaire.

Βουργάρας γιος παντρεύεται
και παίρνει Ρωμιοπούλα
Κ’ η μάνα του σαν τ’ άκουσε
στένη να μαγειρέψει
το φίδι και την όχεντρα
και τον κακό τον όφιο.
Έλα νυφάδα μου να φας
θαλασσινό ψαράκι.
Έφαγε μια έφαγε δυο
στις τρεις εφαρμακώθη
Γονατιστή χαμοσυρτή
στην πεθερά της πάγει :
Αχ ! πεθερά μ’ κρύο νερό
γιατί η ψυχή μου βγαίνει.
Το νύφες φέρνουν το νερό
κι οι πετερές το πίνουν.
Γονατιστή, χαμοσυρτή
και στον καλό της πάγει :
Αχ ! Κωνσταντή μ’ κρύο νερό
γιατί η ψυχή μου βγαίνει
Ώσπου να πα κι ώστε να ρθή
την βρήκε αποθαμένη.
Le fils d’une Bulgare se marie
avec une Grecque
Et lorsque sa mère l’apprend,
elle se met à cuisiner
le serpent, la vipère
et la méchante couleuvre.
Viens manger, ma belle-fille
du poisson de la mer.
Elle en a mangé une, deux,
la troisième fois, elle s’empoisonne.
À genoux, se traînant par terre
elle va chez sa belle-mère :
« Ah ! ma belle-mère, de l’eau froide,
car mon âme s’envole ».
Les brus apportent de l’eau
et les belles-mères la boivent […]
À genoux, se traînant par terre
elle va chez son bien-aimé :
« Ah ! Constantin, de l’eau froide,
car mon âme s’envole ».
Le temps qu’il vienne et qu’il la lui amène,
il la retrouve morte*.

* Georgios Vizyinos, Autour du mont Hélicon, 1930.

  • 7 cf. Georgios Vizyinos, Autour du mont Hélicon, op.cit. : «από πολλών ήδη αιώνων υφιστάμενον το εθν (...)

10Comme il l’explique dans son introduction, Vizyinos voit dans ce récit « la haine qui existe depuis plusieurs siècles déjà entre Grecs et Bulgares »7. Or, en dehors d’un nationalisme borné, force est de noter que le réflexe immédiat de la mauvaise mère au fait inouï des noces avec une Grecque est d’annuler le mariage, concoctant une soupe fabriquée avec les poisons des serpents. Cet acte soigneusement prémédité, appelant le secret, l’esquive et le mensonge surgit comme une attaque majeure aux structures fondamentales de la société traditionnelle : sans l’excuse de la passion amoureuse comme dans le cas précédent de la mère adultère, aveuglée par une jalousie déraisonnée, la belle-mère conduit à la mort la jeune épouse organisant son crime dans le royaume de sa cuisine.

11Comme cela a été déjà dit, « de manière générale l’imaginaire sociologique du poison relève la prégnance d’un milieu fermé (famille) et conclut l’existence d’une relation hiérarchique, l’empoisonné étant vu comme supérieur à l’empoisonneur » (Collard, 2003, 160). En effet, une fois la jeune fille anéantie, l’ordre hiérarchique est restitué : la reine mère continue de dominer, tandis que la nouvelle femme qui a osé revendiquer le fils prodigue subit une mort atroce. Les supplications adressées aux beaux parents qui se montrent impassibles et indifférents à sa requête d’eau renforcent ce motif d’extrême cruauté et provoquent une sourde indignation de la part du poète populaire.

  • 8 «Διήγημα πρωτότυπον».
  • 9 Sur cette nouvelle, voir Stamathis N. Filippidis, « Note sur la nouvelle d’Alexandros Papadiamanti (...)

12Et si Vizyinos, dans son étude sur la chanson populaire, renvoie à ce paralogue pour montrer une haine qu’il juge nationale, Papadiamantis, lui, louchant toujours vers une structure de polar, invente une mise en scène encore plus macabre, car réaliste. Il s’agit de sa nouvelle le Pain du Christ publiée pour la première fois en décembre 1887 dans le journal Ephémeris [«Εφημερίς»] sous le titre Nouvelle originale8. Présentée par Géorgios Valétas, la nouvelle sera rééditée dans Nea Hestia à Noël 1941. Déplaçant légèrement le centre du drame, Papadiamantis introduit un nouvel élément qui rappelle les tournants imprévisibles de l’écriture de Poe. Par un twist inattendu, celle qui orchestre le crime vénéneux, l’affreuse belle-mère est prise à son propre piège : ce ne sera pas la belle fille qui mourra empoisonnée par sa main, mais son propre fils qui, affamé le soir de son retour, ne résistera pas au festif « pain du Christ »9.

Ὁ Καντάκης, ὅστις ἐπείνα τρομερά, ἤρχισε νὰ καταβροχθίζῃ τὴν πριζόλαν. Καθήμενος ὀκλαδὸν παρὰ τὴν ἑστίαν, ἐβαρύνετο νὰ σηκωθῆ καὶ ν᾿ ἀνοίξη τὸ ἑρμάρι διὰ νὰ λάβη ἄρτον, ἀλλ᾿ ἀριστερόθεν αὐτοῦ ὑπεράνω τῆς ἑστίας ἐπὶ μικροῦ σανιδώματος εὑρίσκετο τὸ Χριστόψωμον ἐκεῖνο, τὸ δῶρον τῆς μητρός του πρὸς τὴν νύμφην αὐτῆς. Τὸ ἔφθασε καὶ τὸ ἔφαγεν ὁλόκληρον σχεδὸν μετὰ τοῦ ὀπτοῦ κρέατος. Candakis, qui avait une faim de loup, se mit à dévorer la côtelette. Assis en tailleur près de la cheminée, il n’avait pas le courage de se lever pour aller ouvrir le placard et prendre du pain. Juste à sa gauche, au-dessus de la cheminée, sur une petite étagère, se trouvait ce pain du Christ que sa mère avait offert à sa bru. Il n’eut qu’à tendre le bras pour l’attraper, et il le mangea presque en entier avec la viande grillée.
Περὶ τὴν αὐγήν, ἡ Διαλεχτὴ ἐπέστρεψεν ἐκ τοῦ ναοῦ, ἀλλ᾿ εὗρε τὴν πενθεράν της περιβάλλουσαν διὰ τῆς ὠλένης τὸ μέτωπον τοῦ υἱοῦ αὐτῆς καὶ γοερῶς θρηνοῦσαν. Quand Dialechti revint de l’église au petit matin, elle trouva sa belle-mère qui tenait la tête de son fils au creux de son bras, en gémissant et pleurant.
Ἐλθοῦσα αὕτη πρὸ ὀλίγων στιγμῶν τὸν εὗρε κοκκαλωμένον καὶ ἄπνουν. Ἐπάρασα τοὺς ὀφθαλμούς, παρετήρησε τὴν ἀπουσίαν τοῦ Χριστοψώμου ἀπὸ τοῦ σανιδώματος τῆς ἑστίας, καὶ ἀμέσως ἐνόησε τὰ πάντα. Ὁ Καντάκης ἔφαγε τὸ φαρμακωμένο χριστόψωμο, τὸ ὁποῖον ἡ γραῖα στρίγλα εἶχε παρασκευάσει διὰ τὴν νύμφην της. Elle était arrivée quelques instants auparavant et l’avait trouvé raide mort. Elle avait levé les yeux, remarqué l’absence du pain du Christ sur l’étagère de la cheminée et aussitôt compris tout.
Candakis avait mangé le pain empoisonné que la vieille mégère avait préparé́ pour sa belle-fille.
Ἰατροὶ ἐπιστήμονες δὲν ὑπῆρχον ἐν τῇ μικρᾷ νήσῳ·οὐδεμία νεκροψία ἐνεργήθη. Ἐνομίσθη, ὅτι ὁ θάνατος προῆλθεν ἐκ παγώματος συνεπείᾳ τοῦ ναυαγίου. Μόνη ἡ γραῖα Καντάκαινα ἤξευρε τὸ αἴτιον τοῦ θανάτου. Σημειωτέον, ὅτι ἡ γραῖα, συναισθανθεῖσα καὶ αὐτὴ τὸ ἔγκλημά της, δὲν ἐμέμφθη τὴν νύμφην της. Ἀλλὰ τοὐναντίον τὴν ὑπερήσπισε κατὰ τῆς κακολογίας ἄλλων. Comme il n’y avait pas de médecin diplômé dans la petite île, on ne pratiqua pas d’autopsie. On crut que le décès était dû à un refroidissement, était imputable au naufrage. Seule la vieille Candakis connaissait la cause de la mort. Chose remarquable, la vieille femme, consciente de son crime, ne s’en prit pas à sa belle-fille, mais prit au contraire sa défense pour la protéger de la médisance des autres.
Ἐὰν ἔζησε καὶ ἄλλα κατόπιν Χριστούγεννα, ἡ ἄστοργος πενθερὰ καὶ ἀκουσία παιδοκτόνος, δὲ θὰ ἦτο πολὺ εὐτυχὴς εἰς τὸ γῆρας της. S’il lui avait été donné de vivre d’autres Noëls, cette belle-mère sans cœur, cette infanticide malgré elle n’aurait probablement pas connu une heureuse vieillesse*.

*Alexandros Papadiamantis, « le Pain du Christ », in Autour de la lagune, 2005, trad. René Bouchet. Voir aussi Papadiamantis, «Το Χριστόψωμο», Œuvres complètes, 1981-1988.

13Dans l’atmosphère frissonnante du fait divers, Papadiamantis orchestre un grotesque familier et familial. Par une étrange circonstance, les victimes s’échangent les rôles : l’empoisonneuse se condamne à un châtiment sans trêve, mais l’innocence et la bonté de la belle-fille stérile triomphent. Le motif de l’infanticide ici involontaire et imprévu accentue le sens du courroux divin et véhicule l’apaisante idéologie du Bien qui porte toujours sur le Mal. Notons ici aussi l’importance de l’image du repas qui condense l’action au moment fatal où le marin s’offre le plaisir du pain d’épices. Papadiamantis, grand maître de la mise en scène focalise lentement sur tout petit détail humain, ce qui rend le récit encore plus sobre, presque ordinaire.

14Cela n’est que de la littérature, une littérature qui se veut aussi une étude des mœurs d’une époque obscure aujourd’hui révolue. Or, l’empoisonneuse, figure ancrée du crime au féminin et inextricablement liée au rituel vital de manger ne cesse pas de hanter l’imaginaire collectif.

  • 10 cf. Niki Papazoglou, « Femmes de poison », 2014.

15Lorsqu’en 1962, l’affaire de Aikaterini Dimitrea secoue la Grèce, on n’est pas très loin du macabre récit de Papadiamantis et l’auteur sera en effet cité maintes fois dans les titres des journaux10. Dimitrea, originaire d’une région défavorisée de Grèce, et vivant dans des conditions d’extrême pauvreté, improvise les menus du jour en mettant du parathion sur les plats de sa famille. Acte de désobéissance ou de révolte, la violence douce, insensible, invisible de l’empoisonnement fait agir toujours de façon similaire : abusant de la crédulité de la victime. Car, derrière celle qui cuisine les pâtes ou les œufs et derrière laquelle se profile la figure inversée de la mère nourricière, se trouve l’insoupçonnable empoisonneuse, capable d’administrer du pesticide ou de l’arsenic et d’accompagner paisiblement les siens vers la mort.

  • 11 cf. Jeffrey Abbott, Execution, 2005. Voir aussi Petros Mylonas, « L’histoire de la peine de mort e (...)
  • 12 cf. Niki Papazoglou, op. cit.
  • 13 cf. « Maria Sampanioti : la meurtrière des pains au sucre », 2013 : Rapport rédigé par le procureu (...)

16Dans l’ancien Code pénal français, l’empoisonnement se définit comme « une variété de meurtres », comme le « fait d’attenter la vie d’autrui par l’emploi ou l’administration de substances de nature à entraîner la mort » (Tsikounas [dir.], 2008, 188) et est puni de trente ans de réclusion criminelle à perpétuité (art. 221-5, Code pénal). Cependant en Grèce, le crime d’empoisonnement ne semble pas se faire pardonner et il est à noter que Aikaterini Dimitrea, ainsi que Alexandra Merdi, la célèbre empoisonneuse de Missolonghi qui a tué son gendre le 4 décembre 1960 après avoir aspergé son repas avec du parathion, ont été condamnées à mort et ont été les dernières femmes ayant subi la peine de mort11. À ces deux cas célèbres s’ajoute l’affaire de Maria Sampanioti qui a empoisonné deux familles entières en leur offrant des pains au sucre («τηγανόψωμα»)12. Les trois meurtres représentent donc plusieurs similitudes entre eux : il s’agit de femmes motivées par la vengeance, la folie, mais aussi par le malaise familial comme le prouvent les rapports rédigés par les procureurs généraux13.

Elle était rongée par le ver de la vengeance. Le cerveau féminin prend des tours à rebours. La nature féminine est bizarre. Les femmes sont capables de tout. Sa façon était sournoise, satanique, traditionnelle. Une haine profonde se cachait dans son âme. [...]

17Cette représentation totalement négative de la nature féminine ne provient pas seulement de l’esprit conservateur des années 1960. Elle remonte à la plus haute Antiquité, qui imaginait les femmes comme celles qui perturbent l’ordre de l’humanité. Sorcières, adultères, empoisonneuses, prostituées, les femmes sont les éternels boucs émissaires exclues de la société, inférieures, impudiques et amorales, effacées de l’échiquier politique.

18Si, dans ce sens, on voudrait en quelque sorte historiciser la violence féminine, le crime par empoisonnement serait le premier associé à la nature féminine, nature « abominable » selon Baudelaire. Sans bravoure, sans impulsion, ce meurtre s’inscrit dans le cycle répétitif du quotidien et se fonde sur l’automatisme de la nourriture, condition qui, comme dans l’amour, rend l’homme la victime parfaitement vulnérable.

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Bibliographie

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<https://www.academia.edu/10961614/ΛΑΪΚΑ_ΠΑΡΑΜΥΘΙΑΚΑ_ΘΕΜΑΤΑ_ΣΤΟΝ_ΠΑΠΑΔΙΑΜΑΝΤΗ._Η_ΣΤΟΙΧΕΙΩΜΕΝΗ_ΚΑΜΑΡΑ_ΚΑΙ_ΟΙ_ΚΑΤΑΤΡΕΓΜΕΝΕΣ_ΚΟΡΕΣ_>, dernière consultation le 4 août 2015.

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Papazoglou Niki, « Femmes-poison. Les empoisonneuses grecques », http://www.newsbeast.gr/weekend/arthro/740924/gunaikes-dilitirio, dernière consultation 4 août 2015.

Politis Nicolaos, 1925, Εκλογαί από τα τραγούδια του ελληνικού λαού [Anthologie des chansons populaires grecques], Athènes : Hestia, p. 152-4.

Saunier Guy-Michel, 2001, Εωσφόρος και άβυσσος: Ο προσωπικός μύθος του Παπαδιαμάντη [Lucifer et l’abysse : le mythe personnel de Papadiamantis], Athènes : Agra.

Tsikounas Myriam (éd.), 2008, Éternelles coupables, Paris : Éditions Autrement.

Varelas Lambros, 2010, «Ο μεγαλοϊδεάτης Γ. Βιζυηνός» [« Le grand idéologue G. Vizyinos »], Nea Estia, n1830, p. 207-209.

Vizyinos Georgios, 1894, Ανά τον Ελικώνα. (Βαλλίσματα) [Autour du mont Hélicon. (Chansons populaires)], Εστία εικονογραφημένη [Hestia illustrée] n37, p. 26.

Vizyinos Georgios, 1930, Autour du mont Hélicon. (Chansons populaires), introd. G. Tsocopoulos, Athènes : Eleutheroudakis.

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Notes

1 cf. Glauco Carloni et Daniela Nobili, la Mauvaise mère, 1977.

2 cf. Emmanuella Katrinaki, le Cannibalisme dans le conte merveilleux grec, 2008.

3 Anna Aggelopoulou & Aigli Brouskou, Catalogue raisonné des contes grecs, 1999.

4 cf. la note préliminaire de Nicolaos Politis, Anthologie des chansons populaires grecques, 1925 : «Το άγριον άσμα περί του μυσαρού εγκλήματος της παιδοκτόνου μητρός απηρτίσθη εκ μυθολογικών στοιχείων, τα οποία ανευρίσκονται και εις αρχαίους ελληνικούς μύθους και εις άσματα και παραμύθια διαφόρων λαών ευρωπαϊκών και ασιατικών. Γυναίκες, κατά τους ελληνικούς μύθους, παραθέτουν προς βρώσιν εψημένα τα κρέατα των ιδίων των τέκνων εις τους συζύγους (Πρόκνη-Τηρεύς, Αηδών-Πολύτεχνος) η αδελφή εις τον πατέρα τα του αδελφού της (Αρπαλύκη-Κλύμενος) ή αδελφός εις αδελφόν τα των τέκνων τούτου (Ατρεύς-Θυέστης) ή πάππος εις τον πατέρα τα του εγγονού (Λυκάων-Ζεύς). Λόγος δε του ανοσίου κακουργήματος φέρεται η εκδίκησις. Αλλ’ εις το έλληνικόν άσμα, ενώ ο φόνος του παιδός αιτιολογείται εκ του φόβου της μητρός μήπως καταγγείλη τας ενόχους σχέσεις αυτής, ουδόλως υπεμφαίνεται ο λόγος ο εξωθήσας αυτήν να παραθέση προς βρώσιν εις τον σύζυγον το ήπαρ του τέκνου των. Τον λόγον τούτον ίσως δυνάμεθα να συναγάγωμεν εκ του συνδυασμού προς την διατύπωσιν του επεισοδίου εν πολλοίς παραμυθίοις. Η μήτηρ ετοίμασε το ήπαρ όπως χρησιμεύση ως μαγικόν φάρμακον, ως τοιούτο δε παρέθεσε προς βρώσιν εις τον σύζυγον. Είναι δε το ήπαρ κατά τας δοξασίας πολλών λαών έδρα των σωματικών και των ψυχικών δυνάμεων του ανθρώπου.
Παραλλαγαί τινες του άσματος αναφέρουσι και ονόματα των προσώπων, τα δ’ ονόματα ταύτα είναι τα συχνάκις απαντώντα εις τ’ ακριτικά άσματα. Του πατρός το όνομα είς τινας τούτων είναι Ανδρόνικος (ή Ανδρόνιχος και κατά παραφθοράν Ανδρουλής), του παιδιού Κωσταντής (Ανδρόνικος ο πατήρ, Κωνσταντίνος ο ονομαστότερος υιός και εις το έπος του Διγενή)..

5 cf. Nicolaos Politis, op.cit., note 4.

6 Sur le malaise et le dégoût dans la littérature française, cf. Jacques Dupont, « Jean-Pierre Richard ou de la critique comme métier de bouche », Critique, 2004.

7 cf. Georgios Vizyinos, Autour du mont Hélicon, op.cit. : «από πολλών ήδη αιώνων υφιστάμενον το εθνικόν μεταξύ Βουλγάρων και Ελλήνων μίσος».

8 «Διήγημα πρωτότυπον».

9 Sur cette nouvelle, voir Stamathis N. Filippidis, « Note sur la nouvelle d’Alexandros Papadiamantis le Pain du Christ », 2002. Sur l’usage des mythes populaires empruntés aux contes, voir aussi Emmanuela Katrinaki, « Sujets des contes populaires chez Papadiamantis », 2010.

10 cf. Niki Papazoglou, « Femmes de poison », 2014.

11 cf. Jeffrey Abbott, Execution, 2005. Voir aussi Petros Mylonas, « L’histoire de la peine de mort en Grèce », 2013.

12 cf. Niki Papazoglou, op. cit.

13 cf. « Maria Sampanioti : la meurtrière des pains au sucre », 2013 : Rapport rédigé par le procureur général Stavros Maragkiozidis : «Το γυναικείο μυαλό δουλεύει με ανάποδες στροφές. Η γυναικεία φύση είναι περίεργη. Οι γυναίκες είναι ικανές για όλα. Ο τρόπος της ήταν ύπουλος, σατανικός, παραδοσιακός. Μέσα στην ψυχή της έκρυβε μεγάλο μίσος [...]». Sur l’image morale de la femme dans la société grecque, voir Effie Avdela, Pour des raisons d’honneur, 2006.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Martha Vassiliadi, « L’anatomie d’un crime au féminin », Cahiers balkaniques [En ligne], Hors-série | 2016, mis en ligne le 16 mars 2017, consulté le 22 mai 2017. URL : http://ceb.revues.org/6701 ; DOI : 10.4000/ceb.6701

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Auteur

Martha Vassiliadi

Université Aristote de Thessalonique

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